VII.
以利法所見之事
約伯記 4, 5
以利法發言
《約伯記》所反對的關於罪與苦難的觀念，現在戲劇性地浮現出來。這三位朋友的信念一向是：神作為人類生命公義的統治者，按順服的程度賜下福分，並按不順服的程度精確地安排苦難。事實上，約伯本人想必也持有同樣的信條。我們可以想像，當約伯處於繁榮時期時，他的朋友們經常與他討論這一點。他們曾多次祝賀他，將他所享有的財富與幸福視為全能者極大恩寵的證據。在交談中，他們曾指出一個又一個案例，似乎毫無疑問地證明：如果人拒絕神，苦難與災禍必然隨之而來。他們對事物運作規律的觀念非常簡單，而且總體而言，從未受到嚴肅的質疑。當然，人類的公義（即使是粗糙地執行時）以及私下報復的習俗，都有助於實現他們對神聖統治的理論。如果犯了嚴重的罪行，受害者的朋友會接手他的案件，追捕作惡者以施行報應。他的住所或許會被燒毀，羊群被驅散，他本人則被驅逐到某種被擄之地。法律的執行雖然粗糙，但沙漠中不成文的法典卻讓作惡者受苦，並讓品格良好的人盡可能享受生活。這些事實支持了「神總是根據人的應得來調節其幸福」的信念。此外，撇開人的作為不談，不少意外與災禍似乎也顯示了神對罪惡的審判。當時與現在一樣，人們可能會說，報應的力量潛伏在閃電、風暴與瘟疫中，這些力量是針對違法者而發，且無法逃避。人們會說：「是的，雖然一個人隱藏了他的罪行，雖然他長期逃脫了同儕的譴責與懲罰，但神的手終究會找到他。」而這種預測似乎總是得到驗證。或許打擊並沒有立即降臨。幾個月過去了，幾年過去了，但終究會來到一個時刻，他們可以斷言：「現在，公義已經追上了違法者；他的罪行得到了回報；他的驕傲被降為卑。」如果偶爾發生這樣的事——一個名聲良好的人的羊群死於瘟疫，莊稼被沙漠可怕的熱風摧毀——他們總是可以說：「啊！我們並不了解他的一切。毫無疑問，如果我們能窺探他的私生活，我們就會明白為什麼會發生這種事。」因此，當保羅在米利大島遭遇船難，島上的蠻族看到一條毒蛇纏住他的手時，便說：「這人必是個兇手，雖然從海裡救上來，天理（公義）還不容他活著。」
這些想法存在於約伯的三位朋友心中，這確實令他們困惑，因為他們從未預料到會對他搖頭嘆息。因此，他們值得因真誠的同情而受到讚揚，因為他們克制自己，沒有說出任何可能傷害他的話。他的悲傷是巨大的，這可能源於悔恨。他那無與倫比的苦難，使他彷彿處於一個免受嘲諷甚至質疑的聖所中。他們心想：「他犯了錯，他並非我們所想的那樣，但他正在飲盡那苦澀的報應之杯。」
但當約伯開口說話時，他們的同情心被虔誠的驚恐所衝擊。他們一生中從未聽過這樣的話。他似乎證明了自己遠比他們想像的還要糟糕。他本該溫順服從。一定有什麼瑕疵：那是什麼？他應該承認自己的罪，而不是咒詛生命並反思神。事實上，他們內心沉默的懷疑，正是約伯絕望的主要原因；但他們並不明白這一點。他們驚訝地聽著，感到被冒犯，於是接下了他提出的挑戰。這三個人一個接一個地與約伯辯論，觀點幾乎相同，先是暗示，隨後堅持要求他承認自己的過錯，在一位公義聖潔的神手下謙卑自己。
這正是這場漫長爭論的動機，也是這首詩的主題。在追蹤這場爭論時，我們將看到約伯——儘管被痛苦折磨，被悲傷攪擾，且因為他似乎是他們觀念真理的活生生例證而處於極度不利的地位——仍振作起來捍衛自己的正直，並將此視為他與神之間唯一的聯繫。這三個人不斷進逼，隨著爭論的進行，他們變得越來越教條化。約伯則不斷防禦，他被迫認為自己不僅受到朋友的挑戰，有時甚至覺得是神透過他們在挑戰自己。
以利法、比勒達和瑣法都認為約伯犯了罪，並正為此受苦。他們使用的語言和提出的論點非常相似。然而，在他們的說話方式中可以發現差異，以及性格上模糊的區別。以利法給我們一種年長且具權威的印象。當約伯結束抱怨時，以利法以一種不安且被冒犯的神情看著他。「多麼可憐！」他似乎在說；但也說：「多麼可怕，多麼不可理喻！」他渴望透過親切的勸告贏得約伯，使他對事物有正確的看法；但他談吐浮誇，且過多地站在高高的道德法官席上講道。比勒達則是一個乾巴巴且冷靜的人。他與其說是經驗豐富的人，不如說是傳統的維護者。他並不談論自己在觀察中發現的事物，而是儲存了智者的格言並對其進行反思。當一件事被巧妙地說出時，他就滿足了，他不明白為什麼他那令人印象深刻的陳述竟無法說服並改變約伯。他像以利法一樣是一位紳士，並使用禮貌。起初，他克制自己不去傷害約伯的感情。然而，在他禮貌的背後，是一種優越智慧的感覺——那是歷代的智慧，也是他自己的智慧。他無疑比以利法更冷酷。最後，瑣法是一個直率的人，風格相當粗魯且獨斷。他對在如此明顯的事情上浪費言辭感到不耐煩，並以直擊要點為榮。正是他冒險明確地說：「神追討你比你罪孽該得的還少」——從任何角度看，這都是一句殘酷的話。他不像以利法那樣雄辯，也沒有先知的氣質。與比勒達相比，他較不善辯論。儘管他也有同情心——他畢竟也是朋友——但他表現出一種因熱衷於神的榮耀而產生的憤怒。這些差異是微妙的，但卻是真實的，即使在我們後期的評論中也能顯現出來。在作者的時代，這些人物的對比可能比我們現在看到的更為鮮明。儘管如此，必須承認，每個人實際上都持有相同的立場。一個主流的思想流派在每個形象中都得到了體現並受到攻擊。
想像三個差異更大的發言者並不困難。例如，我們本可以有一個充滿瑣羅亞斯德教（Zoroastrian）二元論思想的波斯人，他相信兩大力量：善神阿胡拉·馬茲達（Ahuramazda）與惡神阿里曼（Ahriman）。這樣的人可能會堅持認為約伯已經投靠了惡神，或者他對護理的背叛將使他落入那毀滅性的力量之下並導致他的滅亡。然後，取代瑣法，可以安排一個堅持「善惡沒有區別，萬事臨到眾人皆同，沒有一位關心人類公義的神」的人，以一種更危險的方式攻擊約伯的信心。但作者並沒有這種製造驚人戲劇的想法。他的視野範圍是經過深思熟慮的。他只允許他的角色提出那些看似真實的觀點。人們在三種聲音中聽到了同樣教條主義的氣息。所有能為普通信仰說的話都已經說了。三個人與約伯辯論，是為了讓人們理解，整本書所要批評與駁斥的觀念是多麼流行、多麼根深蒂固。這種戲劇化是模糊的，完全不像我們現代那種如易卜生（Ibsen）般將每個形象與他人進行鮮明對比的風格。作者唯一關心的是，讓佔據主導地位的理論充分發揮，並展示它與人類生活事實的不相容，好讓它因自身的空洞而滅亡。
儘管如此，對約伯的第一篇演講既雄辯又富有詩意。以利法並非粗魯的辯論者，而是一位「金口」之人，儘管信條有誤，但心腸並非如此，他是一位約伯本可以作為朋友而珍視的人。
I.
他演講的第一部分延伸到第十一節。出於對悲傷的尊重，撇開約伯狂亂言語所引起的驚愕，他問道：「人若試著與你說話，你厭煩嗎？」說出他心中的想法似乎會增加受苦者的痛苦，這顯得不可饒恕；然而他無法克制。「誰能忍住不說呢？」約伯的狀態是如此，以至於必須進行徹底且非常嚴肅的溝通。以利法提醒他過去的樣子——無知者的導師，軟弱者的堅固者，扶持跌倒者，堅固無力者。他曾經不是對自己如此自信，如此堅定且樂於助人，以至於那些昏厥的人在他身上找到了抵禦絕望的堡壘嗎？他怎麼能改變得如此徹底？像他這樣的人怎麼能陷入徒勞的哀號與抱怨中呢？「現在禍患臨到你，你就昏厥；觸動你，你便驚惶。」以利法並非要嘲諷。他是在悲傷中說話，指出過去與現在的對比。往日的堅強信心在哪裡？現在正需要它，約伯本應將其作為支柱。「你的敬畏不是你的信心嗎？你的盼望不是你正直的道路嗎？」為什麼他不回顧過去並鼓起勇氣呢？如果他讓自己受到引導，對神的敬畏之心將不會失敗，必會再次引領他進入光明。
這是一個友好且真誠的嘗試，旨在讓神的捍衛者運用他自己的信心來幫助自己。懷疑的暗流沒有顯露出來。以利法對約伯放棄對至高者的訴求感到驚訝；他以一種勸誡的語氣繼續說道，對一個了解全能者道路的人竟陷入最惡劣作惡者的悲慘軟弱中感到震驚。他以詩意而堅定的方式引入了這個觀念：
「請你追想，凡無辜的人有誰滅亡？
正直的人在何處被剪除？
按我所見，耕罪孽、種毒害的人，
都照樣收割。
神一出氣，他們就滅亡；
神一發怒，他們就消滅。
獅子的吼叫，猛獅的聲音，
少壯獅子的牙齒都被敲掉；
老獅子因缺乏獵物而滅亡，
母獅的幼獅也四散。」
以利法所見之事中的第一項，是那些耕罪孽、種毒害的暴力作惡者的命運。但約伯並不像他們，因此無需害怕滅亡的收割。他屬於那些最終不會被剪除的人。在第十與第十一節（約伯記 4:10-11）中，獅群的四散是那些在邪惡中狂熱之人的命運象徵。正如在山中的某個洞穴裡，老獅子與母獅帶著幼獅安全地居住，隨意出外捕獵，並以吼叫聲使夜晚變得恐怖，那些作惡者也在可憎且惡毒的力量中暫時繁榮。但正如獵人突然發現獅子的巢穴，將牠們（無論老幼）殺死並驅散一樣，惡人的聯盟也被瓦解了。這裡使用的比喻似乎反映了沙漠野蠻部落的掠奪性。以利法可能指的是某個實際發生過的事件。
II.
在演講的第二部分，他試圖透過詳述他曾經有過的一個異象以及隨之而來的神諭，將一個必要的道德教訓帶給約伯。關於顯現的描述使用了莊嚴且令人印象深刻的語言。那種有時在深夜夢境中與我們交織在一起的寒意，那種無法實現的臨在感，某種可怕的東西在臉上呼吸並使肉體顫慄，一個想像中的聲音莊嚴地落在耳邊——這一切都被生動地描述出來。在以利法的回憶中，異象的情境非常清晰，並運用了最精湛的詩意技巧，使整個莊嚴的夢境充分展現其效果。
「在思念夜間異象，
世人沉睡的時候，
有恐懼、戰兢臨到我身，
使我百骨打顫。
有靈從我面前經過，
我身上的毫毛直豎。
它停住，我不辨其形狀；
有影像在我眼前。
我在靜默中聽見有聲音說：
必死的人豈能比神公義嗎？
人豈能比造他的主潔淨嗎？」
我們在這裡感受到這個異象對以利法來說是多麼非凡，同時也感受到他距離先知的恩賜有多遠。因為這個顯現是什麼？不過是夢中思緒的模糊創造。而信息是什麼？沒有新的啟示，沒有受靈感啟發的靈魂的發現。歸根結底，這只是一個虔誠思想中非常熟悉的事實。夢中的神諭通常被認為一直持續到本章結束。但關於人與神相比的公義與潔淨的問題，似乎就是全部內容，其餘的則是以利法的評論或對此的冥想，即他「夜間異象中的思緒」。
至於神諭本身：雖然這些話語當然可以翻譯為暗示人與神的公義之間的直接比較，但正如戴維森博士所指出的，作者的目的並不需要這樣。以問題的形式，它令人印象深刻地宣告：在至高神面前或身旁，沒有軟弱的人是公義的，沒有強壯的人是純潔的；這就足夠了，因為以利法的目的是要表明，苦難可能公正地臨到約伯，正如臨到其他人一樣，因為所有人本性上都是不完美的。毫無疑問，神諭可能超越了論證的範圍。然而，約伯對護理的批評並沒有提出他是否認為自己比神更公義的問題；撇開這一點，任何比較似乎都是不必要的，並沒有回應以利法所聽過的任何人類反抗情緒。因此，神諭實際上是一種老生常談，正因如此，它與夢境異象和不可捉摸的幽靈相吻合，是心靈對自身的一種模糊呈現，即來自更高世界的訪客可能是什麼樣子。
有任何受造物，作為人類缺陷的繼承者，能站在神面前，在祂眼中潔淨嗎？不可能。因為，無論一個人對神和對人的服務多麼真誠、多麼熱切，他都無法超越受造物的易錯性與不完美。以利法以先知的口吻繼續闡述這個莊嚴宣告的思想，儘管這並沒有超越優秀詩歌的水平。
「看哪，祂不信靠祂的僕人。」他們所做的一切，沒有什麼是完全交託給他們的；神總是保持監督，以免他們的缺陷損害祂的旨意。「祂也使祂的使者犯錯。」如果我們相信以利法，即使是天上的靈體也會走入歧途；他們處於紀律與神聖管教的律法之下。在至高之光中，他們受到審判，且常被發現有虧欠。將此歸功於神聖神諭，對普通的神學觀念來說會有些令人不安。但論證足夠清晰——如果連神的 angelic 僕人都需要祂智慧的持續監督，且他們的過錯需要祂的糾正，那麼那些身體是「土造的房屋，根基在塵土中，被毀滅如蛾子」的人就更不用說了——也就是那種滋生腐爛蟲子的蛾子。「從早到晚，他們被毀滅」——在一天之內，他們的活力與美麗就陷入衰敗。
「他們無人理會，就永遠滅亡，」以利法說。顯然，這不是神聖預言的話語。這會將人置於道德審判的層次之下，視為僅僅是塵世的受造物，其生死甚至對神來說都無關緊要。當同伴倒下時，人們繼續走自己的路，很快就忘記了。確實如此。但「有一位高過至高者的在察看。」大多數人對屬靈事物的愚鈍或麻木，與神的關注與審判形成了對比。
對人類在世生活、其短暫與消亡的描述，因為這些原因，人永遠無法在神面前自誇為公義與潔淨，最後以可以翻譯為如下的話語結束：
「他們帳棚的繩索豈不從中折斷嗎？他們死，且是無智慧而死。」
這裡，帳棚繩索的斷裂或弓弦的崩斷，是生命機能鏈條——即依賴身體生命的「銀鏈」——斷裂的意象。
以利法到目前為止的論證是：首先，約伯作為一個虔誠的人，本應保持對神的信心，因為他不像那些耕罪孽、種毒害且在神慈愛中沒有盼望的人；其次，在至高者面前，所有人或多或少都是不公義與不潔淨的，所以如果約伯因缺陷而受苦，他並非例外，他的苦難不足為奇。這進一步引申出一個想法：他應該意識到自己的過錯，並在神的手下謙卑自己。就在這一點上，以利法終於看到了尋找約伯心靈與良知的正確途徑。對於一個在最後關頭無法否認自己也擁有「意志的罪、懷疑的缺陷與血緣的污點」的人來說，所有人皆需要的矯正性管教是一個安全的立足點。然而，這段論證結束了，以利法心中還有許多尚未表達且意義重大的想法。
III.
發言者看出約伯對那些使生命顯得無用的苦難感到不耐煩。但假設他呼求聖者——聖潔者或天使——來為他辯護，那會有用嗎？在他從深淵發出的呼喊中，他表現出了怨恨與急躁的激情。這些並不能保證，也不值得幫助。「聖者」不會回應一個如此無理且憤怒的人。相反，「怨恨殺死愚妄人，嫉妒（激情）殺死愚蒙人。」約伯在呼喊中所說的話，只會招致神致命的打擊。在抓住這個想法後，以利法以一種相當令人驚訝的方式繼續說道。他對約伯苦澀的言語感到震驚。他所感受到的恐懼又回到了他身上，他陷入了一種非常奇特且欠考慮的評論中。他確實沒有將他的老朋友與他隨後描繪的那個會遭受毀滅的愚妄人等同起來。但一個例子浮現在他腦海中——他豐富經驗中的一小部分——關於一個行為不敬虔、不理性並因此受苦的人；為了警告約伯，因為他需要將這場災難的教訓銘記在心，以利法詳細講述了這個故事。他忘記了朋友的處境，完全忘記了躺在他面前的這個人已經失去了所有的孩子，強盜已經吞噬了他的財產，他沉浸在自己的回憶中，排除了所有其他的想法，以利法刻意地列舉了一連串與約伯如此相似的災難，以至於每一個字都是一支毒箭：
「你且呼求，有誰答應你？
諸聖者之中，你轉向哪一位呢？
怨恨殺死愚妄人，
急躁殺死愚蒙人。
我曾見愚妄人紮根，
但我立刻咒詛他的住處：
他的兒女遠離穩妥，
在城門口被壓碎，無人搭救。
飢餓的人吃盡他的莊稼，
就是在荊棘裡的也搶去了，
網羅張開，要吞滅他的財產。」
以利法宣稱，他在那不敬虔的人剛紮根成為家族創始人時，就看到災難突然降臨，這是來自至高者的咒詛；他以極大的力量描述了這一點。災難降臨在家庭的孩子身上，在城門口或審判之地；沒有人為他們辯護，因為父親已被標記為神報應的對象。來自沙漠的掠奪性部落首先吞噬了偏遠田地的莊稼，然後是那些受到家園附近荊棘籬笆保護的莊稼。那人曾經是一個壓迫者；現在，那些被他壓迫的人不再受到任何約束，他所有的一切都被吞噬殆盡，且無處申訴。
這第三次試圖定約伯的罪並迫使他認罪的嘗試，就到此為止了：這顯然是一支冒險射出的箭，卻正中要害，刺入痛處。然而，以利法或許是從約伯痛苦的神情或突如其來的舉動中，察覺到自己做得太過分了，於是退縮了。他回到那關於「苦難是每個人必然命運」的普遍教條，好讓自己的話語不至於那麼尖銳：
「禍患原不是從塵土中出來，
毒害也不是從地裡發生；
人生在世必遇患難，
如同火星飛騰。」
以利法用這段模糊的道德說教，對任何問題都毫無助益，反而暴露了他自己。他顯出他並不急於探究問題的根源。對他而言，痛苦與災難的整個課題都是外在的，並非他自身經歷的一部分。如果他自己失去了所有財產，又陷入困境，他所說的話將會大不相同。正因如此，他可以輕率地從一個想法轉向另一個想法，彷彿哪一個解釋適合當下的情況都無所謂。事實上，隨著他的進退，我們發現他是在摸索，先瞄準這一點，再瞄準那一點，希望這支或那支隨意射出的箭能命中目標。沒有人在神面前是公義的。約伯就像其他人一樣，在蛾子面前被壓碎。約伯說話激動，帶著狂野的憤恨。那麼，他是否屬於那些居所受咒詛的愚妄人呢？但為了保險起見，以利法又退回到那「人生在世必遇患難」的普遍命運上——至於為什麼，只有神知道。隨後，他又提出另一個建議。神豈不是那挫敗狡猾人計謀、使詭詐人混亂，以致他們在正午摸索如在黑夜的神嗎？如果其他的解釋不適用於約伯的情況，或許這個可以。總之，總能說些什麼作為回答，好讓人窺見真理。最後，他提出了相對溫和且模糊的解釋，即約伯正受主的管教，主雖然使人受苦，但也隨時準備醫治。以利法瀏覽了所有他能想到的可能性，讓這位受苦的人自己去接受那看似合適的解釋。
IV.
雄辯、文學技巧、真誠，標誌著這篇講詞的結尾。這是一位急於將朋友帶回正確心態的人所作的辯論，好讓他的晚年能得平安。「至於我，」他說，暗示約伯應該怎麼做，「我會轉向神，將我的期望寄託在至高者身上。」接著，他開始發表他對神聖護理的看法。神的作為是不可測度、奇妙的。祂是為乾渴的田野和荒涼的牧場降雨的主。在世人中間，祂也彰顯祂的大能，使卑微者升高，使哀慟者恢復喜樂。那些圖謀自己道路的狡猾人，徒然抵擋祂的主權。他們如同瞎眼一般被擊打。無助者從他們手中被拯救，軟弱者重獲希望。約伯是否狡猾？他是否在暗中圖謀反對人的平安？難道是因為這個原因，神才將他擊倒嗎？讓他悔改，他仍必得救。因為：
「神所懲治的人是有福的，
所以你不可輕看全能者的管教。
因為祂打破，又纏裹；
祂擊傷，用手醫治。
你遭難，祂必救你；
就是七次，災禍也無法害你。
在饑荒中，祂必救你脫離死亡；
在爭戰中，祂必救你脫離刀劍的權勢。
你必被隱藏，不受口舌之害；
災殃臨到，你也不懼怕。
你遇見毀滅和饑荒，必發笑；
地上的野獸，你也不懼怕。
因為你必與田間的石頭立約；
田野的走獸也必與你和好。
你必知道你帳棚平安；
察看你的羊圈，一無所失。
也必知道你的後裔眾多，
你的子孫像地上的草。
你必壽高年邁才歸墳墓，
好像禾捆收藏在倉中。
看哪，這道理我們已經考察，本是如此；
你當聽，要自己明察！」
作為戲劇詩，這確實優美；但作為推理，難道不顯得前後矛盾嗎？作者並非要讓它具有說服力。那受管教並接受管教的人，未必能在這六次、七次患難中得救。這更多是夢想而非事實。正如迪爾曼（Dillmann）所說，以利法在每一點上似乎都是對的；但只是表面上的正確。他看見那些耕種罪孽、播種災難的人，收穫了同樣的結果。他看見了夜間的異象，並領受了信息；這是神恩寵的記號，幾乎使他成為先知。他看見一個愚妄人或不虔誠的人扎根，但他沒有被欺騙；他知道結局會如何，並承擔起對那注定滅亡的家園進行司法咒詛的責任。他看見狡猾人陷入混亂。他看見那被神管教、順服接受懲罰的人，被拯救並恢復了榮譽。「看哪，這道理我們已經考察，」他說，「本是如此。」但這位善良的以利法，其虔誠與正統並不能使他在每一個轉折點上免於犯錯。對於釐清約伯的處境，他沒有提供任何有價值的建議。他能說些什麼來照亮一位信靠全能者、熱切事奉祂的僕人的處境呢？這位僕人總是貧窮、總是受苦，遭遇一次又一次的失望，甚至直到墳墓都被悲傷和災難追趕。以利法的宗教是為像他自己那樣富裕的人所造的，也僅限於此。如果因為所有人在神面前都有罪，所以苦難和痛苦就是罪的懲罰，而人接受這種神聖管教是有福的，那麼為什麼以利法自己沒有像約伯一樣躺在灰燼中，受疾病的折磨呢？這位善良、正統、富裕的人，自以為是先知，但他並不是。如果他像約伯一樣受試煉，他也會變得不講理、充滿激情，對生命發出狂野的抗議，並渴望死亡。
在宗教中，所有僅僅觸及表面、無論其術語被重複多少次、無論其被多廣泛地接受的空談，都是無用的。在任何一點上崩潰的信條，對理性的人來說都不是信條。我們這個時代的不信，很大程度上是因為對神有粗淺且相互矛盾的觀念，對贖罪、苦難的意義、來世的觀念，都是前後矛盾、幼稚且毫無實際分量的。人們以為自己牢牢掌握了真理；但當與他們先入為主的觀念相悖的情況發生時，他們就背離了宗教，或者他們的宗教使他們的生活事實顯得更糟。這是思考不足的結果。研究必須更深入，必須帶著新的熱忱回到對聖經和基督生平的研究中。神在護理和基督教中的啟示是一體的。它具有深刻的一致性，這是其真理的印記和證據。自然律的嚴格性在我們研究屬靈生命時，對我們有其意義。
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1. 「這三位朋友的信念一向是：神作為人類生命公義的統治者，按順服的程度賜下福分，並按不順服的程度精確地安排苦難。」：本段反映了傳統報應神學的觀點；其他宗派如部分現代神學觀點則主張，苦難不一定與個人的罪直接相關，強調神的主權與苦難的奧秘性。
2. 「神所懲治的人是有福的，所以你不可輕看全能者的管教。」：本段反映了將苦難視為神管教（discipline）的立場；其他宗派如部分靈恩派或成功神學觀點，可能更強調信徒應透過信心宣告脫離苦難，而非將苦難視為必然的管教過程。